Dado que nuestra vida está limitada en el tiempo y marcada por la responsabilidad de mantenernos vivos hasta el límite de nuestras posibilidades físicas, acabamos utilizando el tiempo con poca libertad, porque el tiempo es el recurso que más comprometemos en nuestro esfuerzo por sobrevivir.
Para el individuo común, socializado en la obligación de trabajar y en el honor de tener un empleo, es prácticamente seguro que existe una cantidad máxima de tiempo exigida por el esfuerzo acumulado de cumplir múltiples obligaciones, lo que convierte el tiempo libre en algo casi imposible.
Y sin tiempo libre no hay libertad, porque la libertad sin su propio tiempo no es libertad, es miedo: miedo a perder el tiempo.
Tenemos, por tanto, los individuos comunes que fabricamos días laborables, un dilema permanente entre tiempos comprometidos y tiempos libres.
El tiempo comprometido no es libre porque el compromiso no es voluntario, aunque podamos llegar a aceptar o incluso disfrutar la forma en que utilizamos y vivimos ese tiempo.
La organización moderna y urbana de nuestras vidas ha transformado en trabajo prácticamente todos los compromisos sociales, porque nos exige una utilidad práctica, incluso cuando supuestamente están al servicio de los afectos.
La inmensidad de los deberes y las modas establece patrones de comportamiento que provocan un terrible desgaste del tiempo que podría quedarnos para ser libres. Y sin tiempo que podamos proteger de este desgaste provocado por las obligaciones, quedamos completamente sometidos a una utilidad que nos pesa como un yugo sobre el cuello de un esclavo.
Aunque desde el punto de vista físico pudiéramos intentar resistir, equilibrando obligaciones y capacidades dentro de una misma unidad de tiempo útil, en el plano espiritual resulta mucho más difícil crear el silencio que compense o anule los daños provocados por el bullicio permanente del trabajo y de la sociabilidad que este exige.
El silencio es un bien que solo prospera cuando dispone del tiempo necesario, porque el silencio es tiempo.
Si no tenemos tiempo para el silencio, es porque no tenemos tiempo para escuchar al Mundo sin el utilitarismo de la conversación habitual, y eso es una condena sin posibilidad de liberación.
La necesidad de silencio equivale, por tanto, a la necesidad de tiempo libre, porque solo dedicando tiempo al silencio conquistamos una parte de libertad verdadera, que contrarresta la utilidad impuesta al tiempo que entregamos al Mundo.
Es en este contexto donde los fines de semana y las vacaciones pueden constituir la mayor invención de la civilización moderna, al intentar devolver un tiempo íntimo a quienes han sido despojados de él por el utilitarismo de los días.
Al liberar tiempo del trabajo y devolver al individuo la soberanía sobre una parte de su tiempo disponible, recorremos el camino inverso de los días, abriendo una ventana al Universo y creando un potencial de espiritualización del tiempo que puede transportarnos a lo maravilloso y primitivo, a aquel silencio primordial, a aquel tiempo libre cuyo recuerdo todavía perdura en las mitocondrias de hombres y mujeres como una interrogación esencial sobre lo que somos y lo que hacemos en este Mundo.
Ese tiempo de silencio primordial habita en nosotros cuando nacemos y está presente en nuestro interior antes de que consigamos percibirlo y dominarlo mediante la configuración utilitaria del trabajo y el bullicio social durante el resto de nuestras vidas.
Con algunos granos de este tiempo y de este silencio, quizás sea posible inventar seres humanos diferentes, criaturas necesarias antes de ser útiles, y libres incluso después de haberse comprometido con el Mundo.
Paulo Fidalgo
CEO de Marketividade
